§ 2. 奧古斯丁主義教義的論證
這些問題必須作肯定回答，其證據如下：
- 源於救贖之約的本質。 人們承認，聖父與聖子之間曾就人類的救贖立過約。人們也承認，基督降世正是為了執行該約。因此，此約的本質決定了祂受死的對象。根據一種觀點，人類因墮落而喪失了履行生命之約條件的能力，神便因基督的緣故立了新約，以其他較容易的條件向人提供救贖；有些人稱這些條件為信心與悔改，另一些人則稱為福音性的順服。若救贖計畫的本質如此，那麼基督的工作顯然對全人類具有同等的關聯。根據另一種觀點，基督的工作旨在為全人類（無論猶太人或外邦人）確保原罪的赦免與聖靈的恩賜，而那些適當運用各自所領受之恩典的人便得救。前者是古代半伯拉糾主義者（Semi-Pelagians）與現代抗辯派（Remonstrants）的教義；後者則是衛斯理宗亞米念主義者（Wesleyan Arminians）的教義。路德宗則主張，神差遣祂的兒子為全人類的罪作了完全且真實的法律性補償；並基於此完美的補償，向所有聽聞福音的人提供救贖；神賜下恩典（透過聖道與聖禮），若人不抗拒，這恩典足以確保他們的救贖。十七世紀索米爾（Saumur）的法國神學家也教導說，基督降世是為了成就人類救贖所需的一切。但神預見到，若任憑人類，他們會普遍拒絕恩慈的邀請，因此神揀選了一些人作為祂救贖恩典的對象，使他們藉此達到信心與悔改。根據這種救贖計畫的觀點，揀選是從屬於救贖的。神先救贖所有人，然後再揀選其中一部分。這是在本國（美國）廣泛採納的觀點。
根據奧古斯丁主義者（Augustinians）的觀點，人類因墮落而陷入罪惡與苦難的境地，神本可公義地任憑他們像墮落的天使一樣在罪中滅亡。但神出於無限的憐憫，決定拯救一群不可勝數的人，並將他們賜給祂的兒子作為產業，條件是祂必須取了他們的本性，並代替他們成全一切的義。在成就此計畫的過程中，基督確實降世，並代替那些被賜給祂的人受死與順服，以成就他們的救贖。這正是祂使命的明確目標，因此祂的死對這些人具有一種特殊的關聯，而這關聯絕不可能存在於那些神決定任憑他們承受罪之公義報應的人身上。
現在，此計畫僅僅假設神從永恆中就決定做祂在時間裡實際成就的事。如果因人的罪而任憑全人類滅亡是公義的，那麼任憑其中一部分人滅亡同樣是公義的，而另一部分的得救則純屬無條件的恩惠。神確實與祂的兒子立了這樣的約，這一點幾乎無法否認。也就是說，神應許基督以祂的道成肉身與受苦作為代價，換取祂子民的救贖；基督確實降世，並在此條件下受苦受死，既已履行了條件，祂便有權獲得所應許的獎賞。這些事實被聖經如此清晰且反覆地陳述，以至於不容置疑。但若這就是神關於人類救贖的計畫，那麼必然得出結論：揀選先於救贖；神在差遣祂兒子去拯救他們之前，就已經決定了祂要拯救誰。因此，我們的主說，凡父所賜給祂的人，必到祂那裡去，且祂要在末日叫他們復活。若不承認這些聖經事實，就無法承認基督的死與祂的子民有某種關聯，使其救贖成為確定，而這種關聯對於那些神因無限智慧的理由而決定任憑他們自便的人而言，是不存在的。因此，根據聖經所呈現的救贖之約的本質，基督並非為全人類同等地死，而是祂為祂的子民捨己，為他們的救贖而死。
- 源於揀選教義的論證
- 這也幾乎必然地源於揀選的教義。事實上，直到揀選教義本身被拒絕之前，從未有人否認基督是特別為選民而死。聖保羅的追隨者與闡釋者奧古斯丁教導說，神純粹出於祂的美意揀選了一些人進入永生，並主張基督降世是為了他們的救贖而受苦受死。祂用自己寶貴的血買贖了他們。半伯拉糾主義者在否認揀選教義時，自然也否認了基督的死對某類人比對另一類人有更多的關聯。拉丁教會只要持守奧古斯丁的揀選教義，也就持守了奧古斯丁關於基督受死之目的與對象的教義。整個中世紀，這一直是西方教會中抵制半伯拉糾派勢力之人的獨特教義之一。宗教改革時期，路德宗在持守前者的同時，也持守了後者。改革宗在堅守揀選教義的同時，也始終否認基督的工作對全人類具有同等關聯的教義。直到荷蘭的抗辯派在亞米念（Arminius）的教導下，拒絕了教會關於原罪、墮落之人無力行任何屬靈善事、神在揀選中的主權以及聖徒堅忍的教義，關於贖罪對神子民具有特殊關聯的教義才被拒絕。因此，歷史事實證明，揀選教義與奧古斯丁關於基督工作目的之教義是不可分割地結合在一起的。正如這種聯繫是歷史性的，它也是邏輯性的。一種教義必然包含另一種。如果神從永恆中決定拯救人類的一部分而非另一部分，那麼說救贖計畫對兩部分人具有同等關聯，即說父差遣祂的兒子為那些祂預定不救的人而死，與祂為那些祂揀選成為救贖後嗣的人而捨己，在意義上是完全一樣的，這似乎是一種矛盾。
- 聖經的明確宣告
- 因此，我們發現許多經文宣告基督受死的目的是為了將祂的子民從罪中救出來。祂降世不僅是為了使他們的救贖成為可能，更是為了實際將他們從律法的咒詛與罪的權勢下拯救出來。這包含在所有關於祂工作本質與目的的聖經描述中。沒有人會在沒有確保被贖者得釋放的情況下支付贖金。除非它實際帶來救贖，否則就不是贖金；除非它實際贖罪並使神喜悅，否則就不是祭物。贖金與祭物的果效固然可以是條件性的，但在昂貴的祭物獻上之前，條件的成就必已得到確保。
此外，還有無數經文明確宣告基督為祂的教會捨己（弗 5:25）；祂為羊捨命（約 10:15）；祂為朋友捨命（約 15:13）；祂受死是為了將散居各處的神的兒女聚集為一（約 11:52）；祂是用自己的血買贖了教會（徒 20:28）。當人類被分為兩類——教會與世界、神的朋友與仇敵、綿羊與山羊——時，凡對其中一類所作的獨特肯定，都隱含著對另一類的否定。當說基督愛教會並為教會捨己、祂為羊捨命時，顯然這是在說教會與羊群，而這並不適用於那些不屬於這兩者的人。當說一個人為了孩子而勞苦、犧牲健康與精力時，這就否定了他受控的動機僅僅是博愛，或他所追求的目標僅僅是社會利益。他固然可能是一位慈善家，也可能認識到孩子的福祉會促進社會福利，但這並不改變事實。愛孩子依然是他的動機，孩子的福祉依然是他的目標。鑑於以弗所書 5:25 將基督的死歸因於祂對教會的愛，並稱其目的是為了教會的成聖與救贖，就很難相信祂為滅亡者捨己的程度與為那些祂意欲拯救的人一樣。因此，每一項關於基督為一群人而死的斷言，都是對祂為全人類同等而死這一教義的否定。
- 源於神特殊之愛的論證
- 「神的愛」有時指祂的良善，所有有知覺的受造物都是其對象，也都是其恩惠的領受者。有時指祂對人類的特殊眷顧，不僅作為理性受造物，也作為萬靈之父的後裔。有時指那種奇妙、主權、不可測度、超越知識的特殊之愛，其對象是祂自己的子民，即名字記錄在天上的長子教會。關於這種愛，聖經教導：(1) 它是無限偉大的。(2) 它是具有區別性的，只固定在人類中的某些人身上，而非其他人身上。它被比作丈夫對妻子的愛，其本質就是排他性的。(3) 它是完全白白且具主權的，即不建立在對象的特殊吸引力上，而像父母之愛，或僅僅因為他們是祂的孩子。(4) 它是永不改變的。(5) 它確保了一切救贖的福分，甚至一切美善；因此，連苦難也是其果實，旨在使受苦者得著更大的益處。
現在，基督的賜下始終被歸於這種愛，而非一般的良善，也不是單純的博愛。經文說：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭。」（約壹 4:10）「主為我們捨命，從此我們就知道何為愛。」（約壹 3:16）「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅 5:8）「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約 15:13）「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」（羅 8:35）「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅 8:32）使徒在羅馬書第五章至第八章的整個論證，都建立在神對祂子民這種無限且不變的愛之上。他據此論證他們在今生與永恆中的絕對安全。因為祂這樣愛他們，所以祂為他們捨了兒子；既已如此，祂必將他們得救所需的一切賜給他們。沒有任何仇敵能勝過他們；沒有任何事物能使他們與祂的愛隔絕。整個論證與「基督為全人類同等而死」的假設完全無法調和。祂的死被歸於神對祂子民特殊的愛，是所有其他救贖恩賜的保證。神這種特殊的愛並非建立在對象是信徒的事實上，因為祂愛他們時，他們還是仇敵、是不虔誠的人，祂賜下兒子是為了確保他們能達到信心、悔改，並完全恢復神的形象。因此，這種愛不能被解釋為一般的仁慈或博愛。這是一種確保將祂自己傳遞給對象，並使他們的救贖成為確定的愛；因此，這種愛不可能不加區別地施予全人類。這種描述在聖經中佔據主導地位，即神對祂子民、祂教會、祂選民特殊的愛，是基督賜下、聖靈差遣以及所有其他救贖福分的源頭；因此，在任何關於救贖計畫與目的的觀點中，都不能忽視這一點。聖經中的每一項陳述都必須與此描述一致；因此，那種否認這一偉大而寶貴真理，並假設那促成神永恆之子賜下的愛僅僅是針對全人類的普遍仁慈（其中許多人卻被任憑滅亡）的理論，必然是不合聖經的。
- 源於信徒與基督聯合的論證
- 另一個論證源於基督與祂子民之間聯合的本質。聖經教導：(1) 人類中有一部分人被賜給了基督。(2) 他們在創世之前就被賜給了祂。(3) 所有被賜給祂的人必會到祂那裡並得救。(4) 這種聯合，就其源於永恆而言，既非本性的聯合，也非藉由信心或聖靈內住的聯合，而是一種聯邦式的聯合（federal union）。(5) 因此，基督是一位聯邦首領（federal head）與代表。祂以此身分降世，祂所做與所受的一切，都是作為代表、作為替代者，即站在他人位置上並為他人利益而行動。但祂只是那些被賜給祂的人的代表，即那些在祂裡面的人的代表。因為正是這種賜予以及隨之而來的聯合，賦予了祂代表的身分，或構成了祂的聯邦首領地位。因此，祂不是全人類的聯邦首領，而是父所賜給祂之人的聯邦首領。因此，祂的工作，就其主要目的而言，僅是為了他們。它對其他人所具有的任何關聯，都是從屬且附帶的。
使徒在羅馬書 5:12-21 中，透過亞當與基督的對比，闡明並證明了這一切。全人類都在亞當裡。他是他種族的聯邦首領與代表。所有人在他裡面犯了罪，並隨他一同墮落。因他一次的過犯，定罪的判決臨到了眾人。同樣地，基督是祂子民的代表。祂為他們行動。祂在他們位置上所做與所受的，在律法的眼中，就是他們所做與所受的。因祂的順服，他們被稱義。正如在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活。兩種情況下聯合的本質在於：一人的罪使所有與亞當聯合之人的死亡成為確定且公義的，而另一人的義使所有在祂裡面之人的救贖成為確定且公義的。亞當的罪並沒有使全人類的定罪僅僅成為可能；它是他們實際被定罪的根據。同樣地，基督的義並沒有使人類的救贖僅僅成為可能，它確保了那些祂為之工作之人的實際救贖。正如說亞當為那些不在他裡面的人行動是不合理的，說基督為那些不在祂裡面的人行動也是不合聖經的。儘管如此，亞當作為種族首領與代表的行為，不僅對人類，也對大地及其所包含的一切產生了邪惡的後果；同樣地，基督的工作也對祂為之行動者以外的人產生了良善的後果。但這並不能證明任何人可以說，亞當作為畜類受造物的代表，與作為他後裔的代表一樣；同樣地，這也不能證明基督為全人類而死，與祂為自己的子民而死是同一個意思。這一切在聖經中揭示得如此清晰，以至於連那些堅決反對奧古斯丁體系的人也不得不承認。這些反對者中的一類（以惠特比為代表）承認關於亞當與基督代表身分的所有論述。但他們堅持認為，正如亞當代表全人類，基督也代表全人類；正如在亞當裡眾人都死了，在基督裡眾人也都要復活。但他們說，這在前者與屬靈的死亡無關，在後者與靈魂的救贖也無關。因亞當的罪臨到眾人的死，僅僅是身體的死；而藉由基督臨到眾人的生命，僅是復活時身體生命的恢復。衛斯理宗對基督與亞當的代表身分也持相同觀點。每個人都代表全人類。亞當將他第一次犯罪的罪咎與本性的敗壞帶給全人類。基督則確保了原罪罪咎的消除，以及為全人類帶來恩典的種子或屬靈生命的原則。同樣地，有一類普救論者認為，正如所有人都因亞當的罪被定罪，所有人也都藉由基督的工作實際得救。理性主義者也準備承認保羅確實教導了奧古斯丁主義者所理解的一切，但他們說這只是他表達問題的猶太方式。這不是絕對真理，而僅僅是適合使徒時代的暫時形式。然而，在所有這些情況下，主要事實都被承認了：基督確實作為代表行動；祂所做的一切，確保了祂為之行動者能確實獲得祂工作的益處。既然這一點被承認，那麼自然得出結論：祂僅僅作為那些最終將得救之人的代表與替代者而行動。
- 關於此主題還有另一個普遍提出的論證，不應被忽視。祭司職分的統一性使得祭司的職能不可分割。大祭司為他獻祭的所有人代求。一項服務不會延伸到另一項之外。他將十二支派的名字佩戴在胸前。他在親近神時代表他們。他在贖罪日為他們的罪獻祭，並為他們代求，而不為其他人代求。獻祭與代求是並行的。亞倫系祭司的情況，同樣適用於基督。我們被告知，前者是後者的預表。基督作為祭司的職能同樣是聯合的。祂為所有祂為之獻祭的人代求。然而，祂自己明確地說：「我不為世人祈求，只為你所賜給我的人祈求。」（約 17:9）父總是聽祂的，因此，不能假設祂會為那些沒有實際領受祂救贖益處的人代求。
- 教會教義涵蓋了所有相關事實
- 任何理論的最終檢驗標準，在於它是否與所要解釋的事實相符。所有反奧古斯丁主義觀點在基督受死目的上的困難在於，雖然它們與該主題相關的部分聖經事實相符，但卻與其他同樣清晰揭示且同樣重要的事實完全無法調和。例如，它們與「基督的工作為向全人類提供福音奠定了基礎」、「人因拒絕此邀請而被公義地定罪」以及「聖經經常斷言基督的工作與全人類有關」等事實相符。所有這些事實都可以基於「基督受死的偉大目的是使全人類的救贖成為可能，且祂對種族的每一位成員都有同等關聯」這一假設來解釋。但該理論遺漏了其他事實，且無法與之調和。另一方面，奧古斯丁主義教義被認為承認了所有與該主題相關的聖經斷言，並將它們全部調和。如果真是這樣，它必然是聖經的教義。關於基督的死或工作，聖經明確揭示的事實是：
(1) 神從永恆中將一群人賜給了祂的兒子。
(2) 神對祂子民特殊且無限的愛，被宣告為賜下祂兒子的動機；而他們的救贖則是祂使命的目的。
(3) 祂是作為他們的代表、首領與替代者，降世為人、取了我們的本性、成全了諸般的義，並擔當了律法的咒詛。
(4) 所有父賜給祂的人，其救贖因此變得絕對確定。
奧古斯丁體系與這些偉大的聖經事實相符，這一點很容易承認；但有人否認它能解釋「基於基督的工作，救贖可以提供給每一個人」以及「所有聽聞並拒絕福音的人，因其不信而受到公義定罪」的事實。這些是聖經事實，不可否認；如果奧古斯丁教義不能提供解釋，它必然是錯誤或有缺陷的。有人認為奧古斯丁教義無法提供福音的普遍邀請，其根據各不相同。其中之一是錯誤的假設，即奧古斯丁主義者教導基督的補償在各方面類比於債務的償還，是對交換性或商業性正義的滿足。因此推論出，基督為多少人受了多少苦；祂為一個靈魂付了多少代價，為另一個付了多少，如果還要拯救更多人，祂就必須付出更多。如果真是這樣，那麼顯然基督的工作只能為那些祂實際已取消債務的人提供救贖邀請。關於這種觀點，可以指出：
- 歷史上從未有任何教會持守此教義，將其歸於奧古斯丁主義者只能歸咎於無知。
- 它涉及極大的觀念混亂。它將人作為財產所有者之間產生的義務，與理性受造物對無限聖潔之神的義務混為一談。債務人是一個所有者，債權人是另一個。交換性正義要求他們公平地解決相互的債權。但神不是一個所有者，罪人是另一個。他們之間並不處於兩個業主之間的關係。約束債務人償還債權人的義務，與驅使公義的神懲罰罪惡的原則，是完全不同的。神是萬有的絕對所有者。我們一無所有。在這方面，我們不可能與祂維持債務人對債權人的關係。因此，該反對意見建立在對正義屬性的完全誤解或歪曲之上，而根據奧古斯丁主義者，基督的補償正是對此正義的滿足。因為亞當的罪是我們種族被定罪的根據，難道有人推論出祂為某人犯了多少罪，又為另一人犯了多少罪嗎？那麼，為什麼要說因為基督的義是我們救贖的司法根據，祂就為某人做了多少、受了多少苦，又為另一人做了多少、受了多少苦呢？
- 由於此反對意見針對的是從未有教會採納的理論，且它將一種不可能屬於神的正義形式歸於神，因此它違背了奧古斯丁教義所建立的聖經描述。聖經教導基督作為祭司拯救我們，是藉由獻上自己作為我們罪的祭物。但祭物並非債務的償還，不是「付多少錢買多少東西」。一隻祭牲有時是為一個人獻的祭，有時是為全體百姓。在贖罪日，替罪羊擔當了百姓的罪，無論他們人數多寡。這與贖罪對象的人數完全無關。同樣，基督擔當了祂子民的罪；無論他們是幾百人、無數的億萬人，還是整個人類家族，對祂工作的本質或祂補償的價值都沒有影響。對一個人絕對必要的，對所有人也綽綽有餘。
然而，該反對意見有時以不同的形式出現。承認基督的補償本身具有無限價值，如果它不是為非選民設計的，它如何能對他們有效？它對墮落的天使無效，因為它不是為他們設計的；那麼如果不是為非選民設計的，它如何能對他們有效？贖金無論其內在價值如何，若不是為他們支付的，如何能使他們受益？以這種形式，反對意見顯得更具說服力。然而，它是謬誤的。它忽略了案件的特殊本質。它忽略了全人類都處於同一憲法或聖約之下的事實。拯救一個人所要求的，也是拯救所有人所要求的。每個人都被要求滿足律法的要求。沒有人被要求做得更多或更少。如果這些要求由一位代表或替代者滿足了，祂的工作對所有人同樣有效。神在提供這樣一位人類替代者時的隱秘旨意，與祂工作的本質或適當性無關。基督的義具有無限的價值或功德，且其本質正是所有人所需要的，因此可以提供給所有人。它就這樣提供給了選民與非選民；並且它是以條件方式提供給這兩類人的。該條件是衷心接受它作為稱義的唯一根據。如果任何選民（成年人）未能如此接受，他們就會滅亡。如果任何非選民相信了，他們就會得救。任何反奧古斯丁主義方案還提供了什麼更多東西嗎？這些方案的倡導者說，基督工作的目的是使全人類的救贖成為可能。他們所能指的僅僅是：如果任何人（選民或非選民）相信，他將基於基督所做的事而確實得救。但奧古斯丁主義者也說同樣的話。他們的教義與任何其他方案一樣，為這種普遍的救贖邀請提供了基礎。它教導說，神在實現祂自己子民的救贖時，做了人類救贖所需的一切，因此福音可以向所有人發出邀請，事實上也確實發出了。如果一艘載著岸上某人妻子與孩子的船遇難，他可以搶過一艘船趕去營救。他的動機是對家人的愛；他的目的是拯救他們。但他所提供的船可能大到足以容納整船的人。他向他們提供逃生的機會有什麼不一致嗎？或者，這種邀請是否證明他對自己的家人沒有特殊的愛，也沒有確保他們安全的特殊目的？如果那些收到邀請的人中，有人或全部拒絕接受，有的因為這個原因，有的因為那個原因；有的因為沒有充分意識到危險；有的因為認為自己能救自己；有的因為對發出邀請的人懷有敵意，他們的罪與愚蠢，與那個人對自己的家人沒有特殊眷顧、也沒有確保他們得救的特殊目的的情況下，是一樣大的。或者，如果一個人的家人與其他人一起被囚禁，出於對他們的愛並為了救贖他們，支付了一筆足以釋放全體俘虜的贖金，顯然，基於該贖金，釋放的邀請可以擴展到所有人，儘管它特別只是為了其中的一部分人。或者，一個人可以為自己的朋友設宴，而供應如此豐盛，以至於他可以向所有願意來的人敞開大門。這正是神根據奧古斯丁教義實際所做的事。出於對祂子民特殊的愛，並為了確保他們的救贖，祂差遣祂的兒子做了足以使所有選擇接受的人得救的事。因此，基督並非為全人類同等地死。祂為羊捨命；祂為教會捨己。但與這一切完全一致的是，就滿足正義而言，祂做了人類救贖所需的一切。因此，所有奧古斯丁主義者都可以與多特會議（Synod of Dort）一同說：「沒有人因缺乏贖罪而滅亡。」
還有一種論點認為，奧古斯丁主義者（Augustinians）無法前後一致地向每一個受造物傳講福音。該論點主張，奧古斯丁主義者教導基督的工作是對神聖公義的滿足（satisfaction to divine justice）。由此推論，公義不能定那些罪已得滿足之人的罪。公義不能要求兩次滿足：先從替代者身上要求，再從罪人自己身上要求。這顯然是不公義的，甚至比完全不要求懲罰還要糟糕。由此推論出，基督的滿足或義，若是一個罪人可能得赦免的根據，那麼它也必然是該罪人必須得赦免的根據。除非它是罪人必須得赦免的根據，否則它就不能成為罪人可能得赦免的根據。如果贖罪在設計上是有限的，那麼它在性質上也必然是有限的；如果性質上是有限的，那麼在提供上也就必然是有限的。這種反對意見再次源於混淆了「金錢上的滿足」（pecuniary satisfaction）與「司法上的滿足」（judicial satisfaction），而奧古斯丁主義者在區分這兩者時是非常謹慎的。這一區分已在前文（470頁）中提出。接受金錢上的滿足並無恩典可言，因為債權人無法拒絕。它本身即具備效力（ipso facto）地使人獲得釋放。債務一經償還，債務人便立即自由，且無需任何條件。但在司法滿足的情況下，這些都不適用。若提供並接受了一位替代者，這純屬恩典。祂的滿足並非本身即具備效力地使人獲得釋放。它可能在當下或遙遠的未來，完全或漸進地，有條件或無條件地歸於那些為其所作之人的益處；或者，除非應用該滿足的條件得以履行，否則它可能永遠不會使他們受益。這些事實是被那些認為基督的工作是對神聖公義真實且完美之滿足的人所普遍承認的。其益處的應用是由父與子之間的聖約所決定的。那些特別為其捨命的人，並非從永恆中就已稱義；他們出生時並非處於稱義的狀態；他們按本性或出生而言，與其他人一樣是可怒之子。身為可怒之子，意味著公正地暴露在神的忿怒之下。他們在相信之前一直處於這種暴露的狀態；若他們在相信之前死亡（嬰兒除外），儘管已為他們的罪作了滿足，他們仍不可避免地會滅亡。正是聖約的條款禁止了這種結果。既然基督向律法所作的司法滿足具有這種性質，而所有人都處於該律法之下，那麼福音就可以真誠地提供給所有人，並保證只要他們相信，這就必歸於他們的救恩。祂的工作雖特別設計用於拯救祂自己的子民，並透過聖約的條件確保了該事件的必然性，但這與將其作為福音普遍提供的根據是完全一致的。如前所述，路德宗與改革宗在基督滿足之性質的觀點上完全一致，因此，就該點而言，無論根據哪種體系，福音的普遍提供都有相同的基礎。改革宗或奧古斯丁主義者關於揀選的觀點，並不影響贖罪的性質。無論它是為選民還是為全人類所設計，其性質始終如一。它並不從神關於其應用的隱秘旨意中衍生出其性質。
- 對某些聖經經文的考察。
然而，承認奧古斯丁主義關於基督特別為祂自己的子民而死的教義，確實解釋了福音的普遍提供，但這該如何與那些以某種形式教導祂為萬人而死的經文相協調呢？回答這個問題時，首先可以指出，奧古斯丁主義者並不否認基督為萬人而死。他們所否認的是，祂為萬人而死的方式是平等的，且設計是相同的。祂為萬人而死，是為了阻止律法的刑罰立即執行在我們整個背道的族類身上；為了確保人類在世上所享有的無數祝福，這在一個重要的意義上是一個考驗的狀態；並為了在信心與悔改的條件下，為提供赦免與與神和好奠定基礎。這些都是祂的滿足所帶來的普遍承認的結果，因此它們都在其設計範圍之內。透過這一安排，天上地下每一個有理性的心靈，甚至包括那些最終不悔改的人自己，都清楚地顯明：那些滅亡之人的滅亡是他們自己的過錯。他們不肯到基督這裡來得生命。他們拒絕讓祂作王統治他們。祂呼喚，但他們不肯回應。祂說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」每一個來到的人都得救了。這就是當聖經說或暗示基督捨己作挽回祭，不僅是為我們的罪，也是為普世人的罪時，所要表達的意思。祂有效地作了祂子民罪的挽回祭，並充分地作了普世人罪的挽回祭。奧古斯丁主義者無需曲解聖經。他們沒有必要背離他們的基本原則，即神學家的職責是將自己的理論置於聖經之下，所教導的不是他認為真實或合理的事，而僅僅是聖經所教導的事。
其次，必須指出的是，一般性術語往往是不定地而非全面地使用。它們指的是各種人或各類人，而非指每一個個體。當基督說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」時，祂指的是各個時代、各個階層與各種境況的人，而非指每一個個體。當神預言彌賽亞降臨時，祂要將靈澆灌在凡有血氣的身上，所預言的僅是聖靈的普遍澆灌。當經文說凡有血氣的都要見（經歷）神的救恩時，這並非指每一個人，而是指各階層中極大數目的人將要得救。同樣的說明也適用於「世界」一詞的使用。它指的是人，即人類，作為一個族類或存在秩序。沒有人會猶豫稱主耶穌為「人類的救主」（Salvator hominum）。祂在名字被知曉的地方都受到如此的歡呼與敬拜。但沒有人因此認為祂實際上拯救了全人類。其意是指祂是我們的救主，是人的救主，而非天使的救主；不是僅僅猶太人的救主，也不是僅僅外邦人的救主；不是僅僅富人或窮人的救主，也不是僅僅義人的救主，而是稅吏與罪人的救主。祂是所有來到祂面前之人的救主。因此，當祂被稱為除去世人罪孽的神的羔羊時，其意僅是祂承擔了人的罪；祂作為贖罪祭而來，承擔的不是祂自己的罪，而是他人的罪。
第三，這些一般性術語必須始終根據上下文所談論的事物來理解。當說到萬有，即宇宙，服在基督之下時，當然是指被造的宇宙。在《哥林多前書》15章27節中，保羅明確提到了這一限制，但在《希伯來書》2章8節中雖未提及，但這在兩處經文中顯然同樣適用。當《羅馬書》5章18節說，因基督的義，稱義的恩賜臨到眾人時，這必然限於使徒所談論的「在基督裡」的眾人。同樣在《哥林多前書》15章22節中，「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活」（ζωοποιηθήσονται，即以基督的生命得甦醒），這句話的兩個部分指的都不是絕對的每一個人，而是指在亞當裡的眾人與在基督裡的眾人。這一點在《羅馬書》8章32節中更為明顯，經文說神將自己的兒子為我們眾人捨了。這裡的「我們」指的是整章所論述的那一類人，即那些不被定罪、被聖靈引導、基督為其代求的人等。《以弗所書》1章10節與《歌羅西書》1章20節是普救論者最喜歡的經文，因為它們教導天上地下的一切都藉著耶穌基督與神重新聯合。如果我們必須將此處的「一切」理解為所有人類，那麼他們在將這些經文理解為教導全人類得救方面是正確的。但為什麼要將這個詞限制在全人類呢？為什麼不包括天使甚至非理性的受造物呢？答案是，因為聖經教導基督來是為了拯救人，而不是為了拯救天使或非理性的動物。這只是說，「一切」必須限於救贖的對象。他們是誰，不能從這些一般性術語中得知，而必須從聖經的整體教導中得知。那些將要藉著耶穌基督聯合為一個和諧身體的「一切」，就是祂來要拯救的「一切」。同樣的說明也適用於《希伯來書》2章9節，基督「為人人（ὑπὲρ παντός）嘗了死味」。眾所周知，奧利金將此理解為每一個受造物；其他人理解為每一個有理性的受造物；其他人理解為每一個墮落的有理性受造物；其他人理解為每一個人；還有其他人理解為父賜給子的每一個人。我們該如何判定哪種解釋是正確的呢？就詞語本身的意義而言，每一種解釋都同樣正確。只有根據聖經的類比，才能確定神聖作者的含義。基督為救贖對象中的每一個體嘗了死味。至於祂來是為了救贖所有被造的感性存在，還是所有有理性的受造物，還是所有人，還是永恆議會中賜給祂的所有人，這必須由聖經來決定。絕大多數被引用來證明基督平等地為萬人而死的經文，都屬於上述類別中的一種或另一種，對於祂死亡設計的問題並無實質影響。
還有另一類經文，據說與奧古斯丁主義的教義無法協調；即那些談到基督為之死的人卻滅亡了的經文。關於這些經文，首先可以指出，正如前述，基督在某種意義上確實為萬人而死。祂的死產生了使向每一個人提供救恩成為正當的效果；當然，這也是其設計的目的。因此，祂為萬人作了充分的死。其次，這些經文在某些情況下至少是假設性的。當保羅勸誡哥林多人不要使基督為之死的人滅亡時，他只是勸誡他們不要對那些基督已展現出最大憐憫的人表現得自私。這段經文既沒有斷言，也沒有暗示有任何基督為之死的人實際上滅亡了。祂來要拯救的人一個都沒有滅亡；但有許多人滅亡了，而救恩是基於祂的死提供給他們的。
正如神在自然進程與護理安排中，以不受干擾的威嚴前行，不太在意一個結果或一個安排與另一個之間表面上的複雜甚至不一致；同樣，聖經中神的靈也將神的旨意、真理與作為展現出來，正如它們本來的樣子，確信即使是有限的心靈，最終也能看出祂所有啟示的一致性。預定、主權與有效的護理控制等教義，與有理性受造物的自由與責任並行不悖。脫離律法、因信稱義而不靠行為，以及聖潔生活之絕對必要性的教義，也並列存在。在同一頁上，我們既能找到神對罪人慈愛的保證，以及祂願意萬人得救並來到祂面前的宣告，也能找到祂已決定任憑許多人在罪中滅亡的明確斷言。同樣地，關於神對祂自己的子民那種不可思議且特殊的愛，促使祂差遣兒子為他們救贖；基督來到世上是為了那個特定的目標；祂為祂的羊死；祂為祂的教會捨己；以及所有祂為之捨己之人的救恩，都因賜下聖靈帶領他們進入信心與悔改而變得確定——這些宣告與對全人類的善意宣告、對每一個願意相信神兒子的人提供救恩的邀請，以及對那些拒絕這些憐憫提議之人的忿怒宣告，交織在一起。我們所要做的，不是忽視或否認這些表達方式中的任何一種，而是敞開我們的心，足以容納兩者，並盡我們所能地調和它們。無論我們能否看出它們的一致性，上述所有情況中的兩者都是真實的。
回顧這一主題，顯然，基督平等地為萬人而死，目的是使所有人的救恩成為可能，這一教義相較於祂特別為自己的子民而死，目的是使他們的救恩成為必然的教義，並無任何優勢。它並沒有對神的愛或基督工作的價值提出更高的看法。它也沒有為「向每一個受造物」提供救恩提供更好的根據，也沒有使拒絕福音之人的定罪顯得更為公義。他們被神、天使、所有人以及他們自己的良心所定罪，是因為他們拒絕相信耶穌是神的兒子、是道成肉身的神，並拒絕據此去愛祂、敬拜祂、信靠祂並順服祂。相反的，即反奧古斯丁主義的教義，是建立在對事實的片面觀察之上。它忽略了神對祂特殊子民那種清楚啟示的特殊之愛；基督與祂所揀選者之間的聯合；祂作為他們的替代者所承擔的代表性角色；祂的犧牲因救贖之約而具備的確定效力；以及基督的賜予與聖靈的賜予之間必然的聯繫。此外，它還導致了對救恩計畫混亂且不一致的觀點，以及對贖罪性質不合聖經且危險的理論。因此，這是一個有限且貧乏的體系；而正統教義則是普世且全面的；它充滿了安慰與屬靈的能力，對全人類而言也充滿了公義。